miércoles, 14 de diciembre de 2016

SOBRE PIEDRAS Y MAGIA

"Una piedra no es sino música petrificada" Pitágoras

El lunes pasado tuve que ir a la farmacia -como no soy muy amante del mundo de la industria farmacéutica voy un poco arrastrando los pies y rechinando los dientes- aunque la mujer que me atiende siempre es un encanto y eso me reconcilia un poco con el universo de las pastillas con receta y las batas blancas.
De hecho a ella le encanta viajar y me estaba hablando de una visita a Pamplona donde tuvo la oportunidad de ir a un lugar donde se hacen quesos.
_ “La mujer nos explicaba cómo antes se elaboraba el queso de manera tradicional y cómo ha cambiado todo con las normativas de la Unión Europea” me cuenta_ “también nos explicó que antiguamente utilizaban una piedra para cuajar la leche, la piedra tenía algún tipo de propiedad que conservaba el calor y la echaban a la leche. Incluso nos enseñó la piedra, todavía la guarda.”

Yo asiento_ “Vaya cosa más curiosa ¿no? Cuajar leche con una piedra”

_ “Sí” continua ella_ “Ella hablaba de la piedra como si tuviera poderes mágicos. Yo desde mi punto de vista científico lo racionalizaba diciendo: tendrá que ser una piedra con alto contenido en hierro para producir ese efecto, pero es algo que se puede explicar”.

Nos reímos. Me marcho con mis bolitas homeopáticas.

Pero la conversación no se me va de la cabeza y es que estoy convencida de que esa piedra es realmente mágica. Que la humilde materialidad de la piedra sea portadora de esa transmutación y que esa sabiduría pueda comunicarse del reino mineral al humano, traspasando mundos me parece un acto sublime de la magia de la vida, porque ¿en qué momento de la historia alguien decide que una piedra pueda hacer cuajar leche? ¿Qué se puso en marcha para que el conocimiento de la piedra llegase a manos del ser humano? ¿Qué conciencia operaba para hacer posible esta comunión entre un pedazo de roca y la mano que la toma?

Todo lo que existe sobre la faz de la Tierra tiene la capacidad de impactar con su presencia y es que ¿cuándo una piedra de las que se encuentran por los caminos deja de ser una piedra para convertirse en un catalizador capaz de transformar la materia? Algo primordial sucede, está sucediendo en cada intercambio, con otros seres humanos, con animales, plantas o la tierra, algo cuyo potencial de transformación ni siquiera suponemos. Estás tú, y estoy yo, y está algo que se crea y que nos crea y en ese proceso algo ha cambiado y tú y yo ya no somos los mismos. Éramos leche y ahora somos queso, estábamos en el llanto o la ira hasta que alguien nos miró y nos vio realmente, y nos devolvió algo de nosotros que habíamos olvidado. Y eso es muy grande.

Con mi más profunda reverencia hacia las piedras (con o sin hierro)
y hacia la magia.


Texto: Brunhilde Román Ibáñez
Imagen del templo de Apolo en Delfos.




martes, 29 de noviembre de 2016

Cantos de Inanna

Estos breves poemas de amor están inspirados en el Ciclo de Inanna, deidad sumeria del cielo, la fertilidad, la guerra y el amor y protectora de la ciudad de Uruk. Durante el tercer milenio AC su culto se asocia a Ishtar con la llegada de los acadios y se extiende por toda Mesopotamia. 
Los cantos originales sumerios son de una extrema belleza y sensualidad, si no los conocéis se encuentran fácilmente en internet.
Con mis "Cantos de Inanna a Dumuzi" intento recrear la potencia, lo absoluto que habita en ese amor sagrado que es a la vez profundamente terrenal, sexual, visceral.
Aquí escribo sobre la parte en que Innana celebra su hierogamia (unión sagrada) con Dumuzi como exaltación de la vida, el placer y el misterio del amor.
Para mis hermanas en la danza: en el puro centro en que el Amado, la Amante y el Amor se confunden, allí giro.




                                                  
CANTOS DE INANNA A DUMUZI

                                                                        I


                                                 Donde el Amado quiera llevarme
                                                 allí construiré mi corazón
                                                 donde mis ojos prolongan las estrellas
                                                 y cada uno de mis átomos repite su fulgor
                                                 ven a saciar esta tierra con tu luz
                                                 enciende el canto en la oscura matriz
                                                 donde confluyen los ríos de la vida
                                                 y un sorbo de lo eterno nos es dado

                                                 Donde la semilla que precede al tiempo
                                                 
                                                  va sembrando en mi carne

                                                 el comienzo del mundo.

                                                                    II

                                                  Pastor mío
                                                  es el día del florecimiento
                                                  toma la miel de mi boca
                                                 para que de mis labios conozcas el lenguaje del paraíso

                                                  La noche está vestida de incienso
                                                  la noche alarga los robustos tallos
                                                  abre los pétalos con su voz de oro

                                                  en la arboleda sagrada
                                                  nuestros susurros se extienden como un río
                                                  y la fragancia de nuestros cuerpos llena la tierra

                                                  mi amado, en lo profundo de nuestras miradas
                                                  tiene lugar el jardín de los dioses

                                                                              III
                                                   Mis manos te han perfumado con aceite
                                                   he cubierto tus ropajes de estrellas
                                                   y brillas en el centro de mis ojos
                                                   como una barca sedienta de océano

                                                   En esta noche tu aliento será mi morada
                                                   y llenaré tu cuerpo de bendiciones

                                                   tomaré de ti tu florecer
                                                   tu fuerza en mi cintura sagrada
                                                   y conocerás mi don

                                                   tú, el portador de soles
                                                   conocerás mi don

                                                 Amado mío, de nuestro gozo descienden los ríos de la noche
                                                 y su secreta marea nos transporta

                                                  a dónde

                                                  a dónde







                                      Texto y poemas: Brunhilde Román Ibáñez

                                       Imagen: Claudia Caldera





                                   




miércoles, 26 de octubre de 2016

La Leyenda de Fatumeh

En este audio leo poemas del Diwan de Gunnar Ekelöf, La Leyenda de Fatumeh.

El autor sueco capta con exquisitez todos los matices de la mejor poesía mística y amorosa del mundo oriental, ese perfume que es Fatumeh y que permanece unos instantes en el aire para desvanecerse y pervivir tan solo en el recuerdo.

Que lo disfrutéis

https://www.ivoox.com/13484485

miércoles, 14 de septiembre de 2016

Mis Arquetipos de Poder: La Maga

La Maga

La maga es el arquetipo de quien conoce el amor, un amor transcendente, expandido, que abarca toda forma de energía: la tierra, los seres vivos, la materia. Para ella todo tiene conciencia y honra la misión de vida de cada objeto, de cada planta o animal. Para ella hay un alma dentro de todo lo manifestado, y si un objeto cualquiera (un vaso, un plato) y ella se han escogido, cada uno está llamado a aumentar la conciencia del otro; el objeto se transciende al ser utilizado con conciencia para un propósito y la maga encuentra su propia trascendencia al honrar el plano material en el que vive. Por ello, en su vida lo cotidiano es espiritual, las pequeñas acciones de la vida diaria están cargadas de significado.

Si en ti vive una maga, hay en lo que haces una especie de ritual, un reconocimiento de las fuerzas del cosmos operando incluso en los momentos más simples: pelando patatas, barriendo el suelo... así, eres capaz de comunicarte con la energía de las cosas que te rodean y del momento presente. La maga vive en la presencia y toma la decisión diaria de ponerse al servicio de la vida a través de sus actos, sean pequeños o grandes. Asimismo reconoce la calidad del tiempo. Los antiguos griegos y romanos distinguían el tiempo cuantitativo (Cronos) y el tiempo cualitativo (Kairos), al penetrar en el ahora se penetra en la cualidad del tiempo, así la maga siente la energía del amanecer, de la tarde, del crepúsculo, de los días de lluvia y sol, de los cambios estacionales, de los espacios, de los movimientos de la luna y las estrellas, y al reconocerlos, la cualidad del momento le puede ser entregada.
Los actos de la maga comunican la confianza y la alegría en los que ella habita, no cree que algo sea imposible, sino que hay que encontrar otra manera de hacer las cosas. No toma decisiones basándose en la opinión general o en lo que aconsejan en la televisión pues sabe que los actos que se generan desde una conciencia de miedo obtienen resultados diferentes de los actos generados en una vibración de amor.
La maga es una persona que, al igual que todo el mundo, experimenta situaciones difíciles, imprevistos y retos pero ella se coloca en una perspectiva más amplia, la de que el universo tiene un propósito, y todo lo que sucede en el también sirve a un propósito, aunque no se sepa cuál es. Ella también puede tener días malos, cansarse, no entender... y aun así colocarse en una posición de fe en Lo Que Es. Ser maga entraña determinación y amor por una misma, por lo que consideramos defectos así como por nuestras cualidades; la maga no se exige a sí misma perfección, sino aceptación, lucidez y disposición a hacer cambios.

La maga es una persona que ha aceptado ser el recipiente alquímico de la vida, que se haga en ella la voluntad del universo. Se ha arriesgado, ha dado un paso al frente, prescindiendo del “qué dirán”, de las opiniones y miedos ajenos. Algunas magas lo hicieron a pasitos cortos, dudando, otras se lanzaron pero todas en algún momento eligieron el camino del Ser, plantar su raíz en la verdad de sus corazones. Ellas sienten profundamente que están cantando su canción, realizándose, realizando su misión y al entregarse a ella encuentran la plenitud, el gozo más auténtico, la más profunda libertad. Una vez que la maga se ha comprometido en su corazón con un propósito que va más allá de su propio ego, se da la aparente paradoja de que empieza a recibir, de que la vida le devuelve el amor, la confianza y la abundancia que ella ha ido sembrando con sus pensamientos, palabras y actos.

El camino de la maga está lleno de sorpresas, cambios y, por supuesto, magia, hace falta valor para ser una maga, pero quien emprende este viaje nunca vuelve atrás.

Texto: Brunhilde Román Ibáñez

Imagen: Patricia Ariel





domingo, 11 de septiembre de 2016

Experimento con orgonitas


Resultados de mis experimentos con la orgonita: Los tres vasos tienen agua de grifo y han pasado una noche en el congelador. El vaso de control es el de la izquierda, el del medio el vaso con la orgonita debajo y el de la derecha el vaso con la flor de la vida. En la foto no se aprecia pero en el vaso de control el hielo es informe y opaco, en el vaso de la orgonita el hielo en la parte exterior ha tomado forma de puntas que salen hacia afuera, como un erizo, lo más flipante es que el hielo del vaso de la flor de la vida forma una columna casi perfecta, también salen puntas, como en el caso de la orgonita, pero muchas menos y todas caen hacia abajo en forma de cascada. Cuando se ha descongelado el agua sabía igual en los tres vasos pero el vaso de control tenía burbujas y los otros no. 
Masaru Emoto ( o como se llame) era muy listo.
Besíín



miércoles, 17 de agosto de 2016

Un poema de Gunnar Ekelöf

Este es uno de esos poemas que me hubiera gustado escribir a mí... en esta ocasión el poeta es el sueco Gunnar Ekelöf:

¿Has visto florecer en el desierto?
Dime ¿has visto el desierto en flor?
Dime, para que yo sepa
cómo luce un desierto en flor
 - Yo he visto florecer el desierto
Era el rostro del ciego
cuando tocó con la mano algo
que su boca recordaba

Esta versión ha sido extraída del blog: amediavoz.com

Foto en el convento de Santa Catalina, Arequipa, Perú.




jueves, 28 de julio de 2016

SANGRE Y PURIFICACIÓN: EL RITUAL FEMENINO DE LAS TESMOFORIAS

SANGRE Y PURIFICACIÓN: EL RITUAL FEMENINO DE LAS TESMOFORIAS

El origen de este antiquísimo ritual es desconocido. Las Tesmoforias se celebraban en Grecia en honor de Deméter, diosa de las cosechas y de su hija y doble, Perséfone, durante el otoño. En este festival participaban solamente mujeres que ya habían tenido su primera menstruación y venía precedido por nueve días de purificación. En ellos las mujeres se abstenían de relaciones sexuales y realizaban una serie de rituales a través de los que iban dejando a un lado gradualmente su condición socialmente establecida como madres y esposas para penetrar en su propio interior. Las ceremonias eran secretas y celebraban diferentes aspectos del binomio Deméter-Perséfone: los misterios de la fertilidad, la creación y la existencia cíclica ( a través del duelo por el descenso de Perséfone y la alegría ante su regreso de entre los muertos).

Durante esos nueve días las mujeres construían cabañas en los campos designados para el ritual y tomaban una bebida hecha de ligustro, para favorecer la llegada de la menstruación.
El primer día del festival llamado Catodos/ Anodos (descenso/ ascenso) las mujeres sacrificaban cerdos ya que el cerdo es el animal consagrado a Deméter (Asimismo, Perséfone fue conducida al inframundo a través de una sima en la que Eubuleo y su rebaño de cerdos fueron tragados con ella, según algunas versiones). El sacrificio tenía lugar en una sima a la que las mujeres descendían con los lechones con los que se alimentaba a la divina Serpiente: deidad del mundo subterráneo. A través de este ritual la Serpiente se habitaba en ellas, se hacía una con ellas.
El segundo día de las Tesmoforias se llamaba Nesteia (ayuno), o día del medio (mese). Durante este día se ayunaba, sólo se podían tomar semillas de granada (recuérdese que Perséfone no puede abandonar el Hades por haber comido semillas de granada). En esta jornada de duelo, las mujeres hacían ofrendas de la carne asada del cerdo mezclada con maíz y descendían de nuevo a la sima para ofrecer objetos sagrados a la Serpiente. El resto del día se sentaban en el suelo permitiendo que su sangre se derramase sobre los campos y que la Serpiente circulase en ellas a través del flujo. Se produce así el intercambio con la tierra, el don y la entrega a través de su propia sangre, el sacrificio de una parte de sí mismas para absorber la fuerza del cuerpo de la tierra.
El ayuno terminaba con la puesta de sol y tenía lugar la celebración en la que el orden de la experiencia cotidiana se subvertía, se entraba en el espacio-tiempo de lo extraordinario, la ruptura con la experiencia de roles y esquemas sociales preestablecidos.
El último día, llamado Kalligenia, o hermoso nacimiento, restaura el orden, la Serpiente vuelve al inframundo y Perséfone regresa a la tierra. Las mujeres recuperan sus jerarquías y las más ancianas se hacen cargo del altar, retirando la carne y las semillas que van pasando al resto de las mujeres. Éstas entierran todo en el campo, en el terreno hecho sagrado a través de la sangre.

Por medio de ese descenso a la tierra y a la sangre, las mujeres han recibido el don de la fecundidad, del misterio de aquello que sólo puede crecer en la oscuridad. El reino de la serpiente o de Perséfone sólo puede ser conocido a través del sacrificio de lo racional, supone la entrega al inconsciente y al poder ctónico de la Gran Madre. Únicamente así puede tener lugar la transformación por la cual la mujer se abre a su propia creatividad y poder interior. Vuelve al mundo purificada y expandida, habiendo experimentado en sí los secretos de la tierra.

Basar Emir establece asimismo un interesante paralelismo etimológico en la lengua griega antigua entre “khiros” (una de las palabras usadas para designar al cerdo y, coloquialmente, a la vagina) y “katharma”, derramamiento de sangre ritual en un acto de purificación. De igual modo, de acuerdo con Debora kuller, estos conceptos se conectan con la palabra katharsis (Catarsis), uno de cuyos significados era precisamente “limpieza a través del flujo mestrual”. Vinculando de nuevo esta etimología al tema del cerdo, la palabra “katharsion” se refería al sacrificio de un lechón para purificar un escenario teatral.
De este modo, la mujer “sacrifica” su sangre, perdiendo así temporalmente su fuerza vital para ofrecérsela a la tierra, y recibe a cambio el conocimiento de lo oculto y la purificación. Sacrificar, no lo olvidemos, significa hacer algo sagrado (sacer/sacrificare) a través de un proceso, de la misma manera en que anualmente se renueva en las Tesmoforias la conciencia de la sacralidad de la sangre y del propio cuerpo de la mujer y la Tierra.
El simbolismo del cerdo está asimismo ligado a los conceptos de abundancia y fertilidad. No sólo estaba consagrado a Deméter sino a la diosa galesa Ceridwen, también llamada la Cerda Blanca, o la Gran Cerda, que en su fase creativa se asociaba a la regeneración y la creatividad y en su fase destructiva representaba la luna menguante y el descenso al inframundo. El cerdo, como guía al inframundo, enseña el camino a través de nuestra parte oscura por medio de iniciaciones en las que el dolor y el miedo nos obligan a iluminar aspectos desconocidos del ser. 
El binomio Deméter/ Perséfone también presenta el mismo contraste entre el paso por los infiernos, muerte y resurrección. Tal paralelismo entre el mito griego y celta puede apuntar a un conocimiento, a una serie de códigos o claves que el mundo antiguo ofrece para acompañar y propiciar profundos cambios de conciencia interiores. No esperes a la muerte para morir, deja que muera el ego antes, y así comprenderás que realmente la muerte no existe.

Bibliografía:

Ser Mujer. Artículo de Betty de Shong Meador
Imagen del Mito. Joseph Campbell
Thesmophoria. Basar Emir www.academia.edu
The Renaissance Bible. Scholarship, Sacrifice and Subjetivity. Debora Kuller Shuger

Texto: Brunhilde Román Ibáñez

Imagen de celebrantes: www.pub22 net
Imagen de Perséfone: autoría desconocida







miércoles, 15 de junio de 2016

Un poema de la argentina Amelia Arellano dedicado a Olga Orozco


A veces hay dos mundos que viven en nosotras... sin saber que son lo mismo.
Espero que disfrutéis de este precioso poema y de las paradojas del SER humano


                               YO, LA OTRA
                                                                                                         
                                                                                                        ¿Quién se levanta en mí?
                                                                                                        ¿Quien se alza del sitial de su agonía
                                                                                                     …y camina con la memoria de mi pie?
                                                                                                                               Olga Orozco


“Yo, Olga Orozco desde tu corazón digo a todos muero.”
Yo. La otra. Sombras simultáneas.
Detrás, adelante o cubriéndonos.
El inmutable espejo devuelve cóncavas imágenes.
Triángulos. Orfandad a cuestas.
Yo y la otra. La otra y yo.
Una se desnuda, la otra se cubre. Una se hiere, sangra la otra.
Una arde, la otra se apaga.
Se aman intensamente pero se odian más.
Las dos se acechan, más, jamás se encuentran.
Doy un paso, la otra avanza dos.
La presiento detrás de mí, vuelvo la cabeza. Estatua y sal
La otra y yo. Yo y la otra.
Jamás engañó al poema, yo le fui infiel.
Odié la luna y los atardeceres luminosos
Amé los charcos nauseabundos y al viejo sapo enamorado.
Yo, que he de morir cuándo ella muera.
La otra, que no ha de morir cuando yo muera,
Asistirá, estoy segura, impávida a mi entierro.
Una es semilla, la otra, brote.
Confieso, he deseado intensamente ser la otra
Lo he logrado a veces.
He sido Salomé, sensual y victimaria,
Pero también la otra, la mujer de Zebedeo
La otra confiesa haber deseado, más que nada en la vida, ser yo.
Aun no lo ha logrado

Poema: Amelia Arellano
Imagen: Primal Painter




sábado, 4 de junio de 2016

Leyendo a Joseph Campbell "Imagen del Mito"

Hace muchos años que leo a Joseph Campbelly en realidad este texto es un pequeño homenaje a toda su obra, pero me voy a referir especialmente a Imagen del Mito porque es el libro que estoy leyendo en este momento.
A Joseph Campbell se le ha llamado antropólogo, mitólogo, historiador y demás, quizá porque su amplitud de conocimiento no cabe en una sola categoría y hay que recurrir a varias. Sin embargo en Campbell hay una faceta poética, estética y un vínculo con lo espiritual que inmediatamente nos conducen a otras esferas más allá de la órbita del saber erudito. Campbell nos invita a experimentar el mito, a trascender la realidad que vemos con los ojos, a sentir la potencia de historias, ecos, palabras antiguas para que se actualicen en nosotros, para que vivan a través de nosotros y nos impulsen a conocer la existencia desde otro lugar. Es un doble juego en el que el lector revive el mito a través de su lectura y el mito revive al lector otorgándole toda su vitalidad.

Y es que el mito está vivo, no es tanto que nos traslade a otros mundos, sino que nos hace palpitar en el espíritu de un mundo en el que se solapan otros mundos, otras capas de la realidad y en el que nosotros también nos movemos en diferentes capas de realidad: somos diferentes realidades.
Enriquecido a través del poder del arte, la escritura de Campbell trasluce un pulso, una pasión que se contagian a quien lo lee. No nos habla de sus viajes, sus lecturas, su matrimonio con la bailarina hawaiana Jean Erdman, pero se transpira esa fuerza radical que ha acompañado una vida plena a través del conocimiento espiritual de lo diverso para poder trasladarlo a la unidad primordial.

Imgaen del Mito destila esa sed de conocimiento de lo lejano y lo cercano, de lo oculto y lo secreto en el mundo para abrir una puerta a lo oculto y lo secreto que vive en nuestro interior. Como en un rito de pasaje, nosotros somos quienes llamamos a la puerta y emprendemos el camino del héroe a través del libro. Subimos la Montaña del Mundo olmeca, pasamos por el camino sinuoso de la Serpiente Kundalini para llegar al cielo de Dante, morir en el Bardo Thodol -el libro tibetano de los muertos- y resucitar en Hawai y Polinesia comos si fuéramos Atis o Adonis, después de habernos detenido para mirar a través del ojo de Horus el desarrollo de la leyenda irlandesa de Diarmuid y Grianne.
El último capítulo del libro nos lleva de nuevo al comienzo del mismo, al despertar de Vishnú, que sueña el mundo, y al soñarlo lo crea, tal y como nosotros somos el soñador y el sueño. Como decía el sabio Chuang tse:

"Revoloteaba contento de ser una mariposa. No sabía que era Chuang Tse. de repente despierta. Ya no le era posible saber si era Chuang Tse que soñaba ser una mariposa, o era una mariposa que soñaba ser Chuang Tse"

Feliz lectura